Los Cuchillos dobles

Los cuchillos dobles.

Una de las facetas que mas me atraen del Wing Tsung es acerca de su historia, donde busco conocer todo acerca de sus fundadores, el por que de su creación, el contexto histórico, etc…
Agradeciendo a la revista Tradición Marcial el espacio que cedió a mi escuela dentro de su publicación, quisiera compartir con ustedes una nota acerca del origen de los denominados

” Cuchillos dobles”, una de las armas del Wing
Tsung/Wing Chun.
En Wing Tsung, aprender el manejo de los cuchillos dobles, representa el mas alto nivel del estudiante, y que ya esta terminando el programa de entrenamiento.
Originalmente, solo a un puñado de estudiantes les era permitido el estudio de estas armas, siendo considerado el más alto secreto del sistema.
Se cuenta que estas armas salieron a la luz, siendo conocidas por el gran público cuando Chu Jun Bak, antiguo instructor de la academia militar Wong Bo, una de las más importantes del mundo junto con la Academia americana West Point; lo incluyo en el programa de entrenamiento de combate armado de los cadetes.
El citado instructor, lo había aprendido del maestro Wang Ming (descendiente familiar del maestro Cheung Ng, y líder de la sociedad secreta Hung Fa Yi), habiendo sido uno de sus únicos cuatro discípulos que llego a aceptar.
La evolución de los cuchillos dobles paso por tres etapas primarias:
Primera etapa. Fue en sus comienzos considerada como un arma defensiva, nada mortífera, siendo utilizada por los Monjes Shao Lin., eran muy diferentes de como los conocemos hoy día. Fueron utilizados acorde a las necesidades de entrenamiento y defensa de esa época. En armonía con la filosofía budista y sus respectivas enseñanzas, los monjes las usaban para entrenamiento físico, timing, desarmes, y cortes, no para asesinar al oponente.





La hoja fue estructurada con filo embotado sobre la punta de la base para ser utilizado con el objetivo de interceptar las armas del oponente.
Solo los primeros tres centímetros de la hoja (su parte curva) estaba afilado.
Al poseer gran filo sobre su hoja, era útil para tajear pero debido a la delgadez de su hoja, podía ser fácilmente quebrada cuando se combatía frente a armas más largas y pesadas.
Por esta razón, con los años, los monjes ShaoLin prefirieron engrosar más la hoja.
Dentro del templo, su producción no se realizaba en masa, sino que sus medidas eran personales, adaptándose al brazo del propio practicante.
Se considera a la Sociedad secreta “HUNG FAN YI Wing Tsung Kuen” como los primeros en utilizar el arma en un campo de batalla.
Este grupo, nació a partir de miembros que escaparon del incendio del templo sur, llevándose con ellos el método de boxeo Wing Tsung.
Sus fundadores fueron:
• Yat Chum Dai Si, monje de la 22 generación, gran maestro de la escuela Shao Lin. Poco se sabe acerca de sus orígenes. Se dice que se formo en el templo norte, y que luego se traslado al del sur para ayudar en la revolución que se desarrollaba en ese momento.
• Cheun Ng: discípulo del primero. Se dice que era una persona muy preparada, y que dominaba la literatura, la opera dramática y las estrategiasmilitares.
Originalmente nativo de Hanbuck, su familia sirvió al régimen Ming por generaciones. Cuando los Manchu tomaron el gobierno, su familia fue ejecutada, solo pudiendo el escapar. Se refugia en el templo norte, donde conoce a Yat Chum Dai Si quien lo toma bajo su tutela convirtiéndose en su maestro.
Luego de la destrucción del Templo de Fatshan a mediados del siglo diecisiete, se cree que Cheung Ng se mudo a la provincia de GuangDong.
Se considera a Fatshan como la ciudad que dio nacimiento al Wing Tsung, incluso lugar de nacimiento de la Opera del Junco Rojo, esto ultimo bajo creación de Cheung Ng, donde al mando de un grupo de rebeldes, daba clases de WT, quienes lo utilizaban para luchar contra el poder tiránico.
Juntos se dedicaban a viajar por los ríos de China, donde no solo exponían sus obras de opera, sino que en secreto enseñaban a combatir a los pueblerinos y a rebelarse contra los tiranos.
Segunda etapa. Estos eventos históricos nos llevan a la segunda etapa dentro de la evolución de los cuchillos mariposa al BART CHAM DAO, tal como lo conocemos hoy día. Este periodo fue influenciado por las necesidades
combativas de las sociedades secretas
HUNG FA WUI (Sociedad de la Flor Roja) y a la familia HUNG GUN BUI.
Con el paso del tiempo, los revolucionarios combatieron contra los Manchu, y la Dinastía Ching, por lo que la hoja comenzó una transición desde el arma defensiva de sus comienzos a estar más orientada a ser un arma ofensiva, cuyo fin determinante era matar al rival.





La nueva versión de los cuchillos dobles represento una nueva era dentro del desarrollo del arma y de su uso, pasando Tan Sau Ng a enseñarlo primero a las sociedades secretas y con el tiempo a la gente en general.
Tercera etapa. La tercera y última fase de la evolución de los cuchillos mariposa de Shao Lin al Bart Cham Dao de Wing Tsung, tal como lo conocemos hoy
día, tuvo lugar a finales del siglo diecinueve. La versión moderna del cuchillo mariposa contiene diferentes variantes del modelo antiguo en su hoja, pero su gran diferencia es que todas poseen filo en toda su hoja a contraposición de
los cuchillos de antaño. Recordemos que anteriormente solo poseían filo en la punta de la misma. Hubo también otro tipo de hoja en este periodo moderno: era denominada hoja de la cabeza del tigre. Lo que adiciono al antiguo modelo de hoja
era una curvatura en su punta, lo que provocaba que al cortar pudiera introducirse mejor y por ende, hacer mucho mas daño.
Javier Orue Crespo.
World Martial Arts Alliance – Argentina.
Alumno de Dai- Sifu Hans Jorg Reimers.
GM Yip Man

Articulo publicado por la escuela Wu Hsing Chuan Internacional

http://www.wuhsingchuan.com.ar/

La historia del Monje DaMo

El monje Da Mo

En el 495 D.C., el monje hindú Ba Tuo vino a China a enseñar una forma de budismo conocida como Xiao Xing. El emperador Shao Wen le dio una tierra en el pie de la montaña Shao Shi y ahí fue fundado el templo de Shaolin.
En el tiempo que Ba Tuo fundaba el templo de Shaolin existía un príncipe Hindú nombrado Bodhidharma. Bodhidharma era muy inteligente y el hijo preferido del rey de la India. Bodhidharma tenía dos hermanos mayores que temieron
que su padre, el rey, los ignorara y legara el trono a Bodhidharma. En sus celos, los dos hermanos desacreditaban a menudo a Bodhidharma, y hablaban con su padre, esperando volverlo contra su hermano. También intentaron asesinar a Bodhidharma en diversas ocasiones pero Bodhidharma tenía un karma muy bueno y hacia que los intentos fracasaran. A pesar de ser el hijo preferido del rey, Bodhidharma no estaba interesado en una vida de político, y prefirió el estudio del budismo con su maestro Mu He Jia Ye y se convirtió en un monje budista. Bodhidharma entreno con su maestro por muchos, un día le pregunto "maestro, cuando usted no este que debo hacer? A donde debo ir? " Su maestro contesto que debía ir a Zhen Dan, que era el nombre para China en aquella época.
Años mas tarde el maestro de Bodhidharma murió y este preparo su viaje para China. Durante los muchos años que Bodhidharma había estudiado como monje, uno de sus mas viejos hermanos se había convertido en rey de la India y a su vez con el tiempo su hijo mayor se había convertido también en rey de la India.
Este último estaba muy apenado por el comportamiento de su padre con su tío y quería de alguna manera compensar a Bodhidharma y le ofreció hogar y sustento a su lado, sin embargo Bodhidharma ya había tomado su decisión y partía a China.
Viendo que Bodhidharma no permanecería en India, el rey ordeno que cientos de palomas mensajeras fueran enviadas a China, el mensaje que firmaba el rey pedía que la gente de China tuviera especial cuidado de tratar bien a Bodhidharma
respondiendo el en su nombre. Estos mensajes hicieron que Bodhidharma
fuera famoso entre muchos chinos que se preguntaban que era tan especial
sobre este monje budista quien el rey de la India respaldaba de esta forma.
En 527 D.C., 32 años después de fundado el templo de Shaolin, Bodhidharma
atravesaba por la provincia de Guangdong en China, ahí fue conocido como Da Mo y practicaba una forma de budismo conocida como Budismo de Da Xing, en esa provincia un grupo de gente se aglomeraba ante Da Mo, pidiéndole que hablara o que mostrara algo de su conocimiento, así pues Da Mo en vez de hablar se sentó frente a su publico y se puso a meditar sin decir una palabra, después de unas horas simplemente se levanto y se fue.
Esta acción provoco muchas emociones en su publico, desde enojos, gritos y chiflidos hasta llanto y demostraciones de entendimiento y agradecimiento, el caso es que todos en el publico tuvieron una reacción. Este incidente hizo a Da Mo aun mas famoso, tanto que el emperador Leung ( Rey del sur de China ) escucho hablar de el y lo invito a su tierra. Cuando llego pasaron horas hablando de Budismo y el emperador le mostró a Da Mo todas las estatuas y monumentos con motivo del budismo que este había erguido, también hablo sobre las ayudas que daba al pueblo y a los monasterios budistas y al terminar de hablar de ello
le pregunto a Da Mo si sus acciones habían estado bien echas, a esto Da Mo
contesto que no, el emperador se sorprendió pero no quiso debatir en ese momento y mejor continuo con sus preguntas sobre budismo, en otra ocasión
pregunto a Da Mo si en verdad exista buda en este mundo, a lo que Da Mo contesto que no. Acto seguido Da Mo replico que las acciones del emperador
Leung solo buscaban escuchar cumplidos de Da Mo y le explico que le había respondido negativamente a la pregunta sobre las acciones del emperador puesto que el emperador tenia la obligación de realizar esas acciones y no debería
estar buscando escuchar cumplidos sobre ellas. De igual forma al preguntar sobre la existencia de Buda, el mismo ya había encontrado la respuesta, Buda es un asunto de fe, o crees en el o no crees nada, hacer esta pregunta demuestra una falta de fe.



Estas respuestas enfurecieron al emperador Leung quien ordeno a Da Mo salir de su palacio y nunca volver, Da Mo simplemente sonrió, dio la media vuelta y partió.
Da Mo continuo su travesía hacia el norte hasta llegar a la ciudad de Nanjing, en esa ciudad existía un lugar denominado el pabellón de la flor de lluvia, donde la gente acostumbraba reunirse a platicar y relajarse, en ese momento un gran grupo de personas se encontraba reunida alrededor de un monje budista llamado Shin
Huang, quien le leía a la multitud.Shin Huang había sido un famoso general y había matado mucha gente, un buen día se dio cuenta que cada persona que mataba tenia familia y amigos y en un futuro alguno de ellos buscaría asesinarlo en venganza. Este pensamiento le hizo dejar el ejercito y convertirse en monje
Budista, con el tiempo se convirtió en un gran pensador del Budismo. Conforme Da Mo se aproximaba a la multitud escucho el discurso de Shin Huang, cada vez que hablaba Da Mo movía su cabeza en señal de aprobación de su discurso y a veces en señal de desacuerdo (hacia los lados). Esto termino por enfurecer a Shin Hunag, ante ese extraño que negaba sus afirmaciones, en un acto de ira tomo su collar budista y lo lanzo contra Da Mo acertándole en la boca, tumbo dos de sus dientes y Da Mo callo y empezó a sangrar de las encías. Shin Huang esperaba una confrontación por su acción, sin embargo Da Mo solo se levanto sonrió, dio la media y se marcho. Shin Huang quedo atónito por esta acción y comenzó a seguir a Da Mo. Da Mo continuo al norte hasta el río Yangtse, sentada junto al río se encontraba una mujer de edad avanzada con un montón de carrizos junto a ella. Da Mo se aproximo a la señora y le pidió que le obsequiara un carrizo. La señora se lo obsequio y Da Mo puso el carrizo sobre el agua del río, subió a el y este lo llevo a salvo hasta la otra orilla gracias a la gran fuerza de su Chi. Viendo esto Shin Huang se apresuró hacia la anciana y sin pedir permiso tomo un montón
de carrizos los coloco sobre el agua y se poso sobre ellos, no había avanzado ni un metro cuando se hundieron y Shin Huang comenzó a ahogarse. La anciana sintió lastima por los gritos de Shin Huang y se apresuro a sacarlo del río,
arrastrándolo a la orilla. Mientras Shin Huang se recuperaba tosiendo agua de río la anciana lo reprendía diciéndole que al no pedir permiso para tomar los carrizos le había faltado al respeto a ella y a su vez cuando uno falta al respeto de alguien se esta faltando a si mismo, también le afirmo que el estaba buscando un maestro y ahí lo tenia enfrente Da Mo era ese maestro que el necesitaba. Dicho esto los carrizos comenzaron a emerger del río y levantaron a Shin Huang llevándolo
hasta la otra orilla, Shin Huang bajo y continuo apresurado para alcanzar a Da Mo.
Hasta la fecha mucha gente piensa que la anciana del río era en verdad una Boddhisatva que decidió ayudar a Shin Huang a completar el ciclo de su samsara.
Para ese momento Da Mo ya estaba muy próximo al templo de Shaolin y los monjes al enterarse que se aproximaba salieron a su encuentro y lo invitaron a quedarse en el templo, Da Mo no dijo que no , pero en vez de ingresar al templo
se metió en una cueva enfrente de el y se sentó a meditar.
Frente al templo de Shaolin hay cinco montañas: La Montaña Tambor, La Montaña Espada, La Montaña Campana, la Montaña Sello y la Montaña Bandera, cada una de ellas nombrada así por la forma que asemejan, de igual forma atrás del Templo Shaolin existen cinco montañas denominas las montañas “pecho” pues asemejan
el pecho de un individuo recostado, en esas montañas Da Mo escogió su cueva para meditar. En esa cueva Da Mo se sentó frente a la pared y medito durante 9 años, mientras tanto Shin Huang esperaba a la salida de la cueva y actuaba como un guardaespaldas protegiendo la entrada y asegurándose de que ningún daño alcanzara a Da Mo, eventualmente se aproximaba a el pidiéndole que le enseñara y se convirtiera en su maestro, pero Da Mo nunca respondía a ningún llamado de Shin Huang, también los monjes de Shaolin ser acercaban de vez en cuando para pedirle a Da Mo que entrara al templo, ofreciéndole una habitación donde estaría
mas cómodo, sin embargo Da Mo nunca respondía. Con el paso de los 9 años la imagen de Da Mo quedo marcada en la roca debido a su gran Chi que proyectaba, actualmente esa roca se encuentra dentro del Templo de Shaolin donde los turistas pueden observar la imagen de Da Mo.
Al final de la “época de los 4 años” de la historia de China, Shin Huang habia seguido a Da Mo durante 15 años sin repuesta de este, un día sentado frente a la cueva esperando a Da Mo mientras nevaba, Shin Huang de pronto perdió la cabeza y en un acto desesperado tomo un montón de nieve y se metió a la cueva dejando caer la nieve dentro y haciendo un gran ruido, esto saco de concentración a Da Mo que volteo a hacia Shin Huang mirándolo con sorpresa, en ese momento Shin Huang comenzó a demandarle a Da Mo cuando seria su maestro y que lo
habia seguido por tantos años sin repuesta y la necesitaba ahora, a esto Da Mo contesto “seré tu maestro cuando nieve roja caiga del cielo” y volvió a su meditación. Shin Huang se sintió frustrado por un momento pero luego algo dentro
de el cambio y sin titubear saco su espada y se corto el brazo izquierdo, vertió la sangre sobre el montón de nieve y levanto la nieve ligeramente para que el viento soplara y los copos de nieve roja cayeran sobre Da Mo, al ver esto Da Mo acepto a Shin Huang como discípulo, tomo una pala propiedad de los monjes y le dijo que lo siguiera hasta el monte Tambor.
El monte Tambor se llama así por que es muy alto y plano, el mensaje oculto de Da Mo era que Shin Huang debía de dar la misma forma a su corazón, en este monte Da Mo cavo un pozo y encontró agua amarga y le dijo a Shin Huang que debía permanecer ahí. Durante un año Shin Huang uso esta agua para beber, lavarse, cocinar y satisfacer todas sus necesidades. Después de un año Shin Huang decidió bajar y pedirle a Da Mo que le diera otra enseñanza.
Da Mo accedió y tomo nuevamente la pala y le pidió a Shin Huang que lo siguiera hasta la montaña Tambor, en ella volvió a cavar un pozo y encontró agua picante, y le dijo a Da Mo que debía permanecer en ese lugar. Durante un año Shin Huang uso esta agua para beber, lavarse, cocinar y satisfacer todas sus necesidades. Después de un año Shin Huang decidió bajar y pedirle a Da Mo que le diera otra enseñanza. Da Mo accedió y tomo nuevamente la pala y le pidió a Shin Huang que lo siguiera hasta la montaña Tambor, en ella volvió a cavar un pozo y esta
vez encontró agua sulfurosa. Durante un año Shin Huang uso esta agua
para beber, lavarse, cocinar y satisfacer todas sus necesidades. Después de un año Shin Huang decidió bajar y pedirle a Da Mo que le diera otra enseñanza.
Da Mo accedió y tomo nuevamente la pala y le pidió a Shin Huang que lo siguiera hasta la montaña Tambor, en ella volvió a cavar un pozo y encontró agua dulce.
Para este punto Shin Huang ya había comprendido que los cuatro pozos representaban los cuatro sabores que debía tener su vida: a veces
dulce a veces amarga, picante o sulfurosa y que todas estas eran igual de importantes, así como las 4 estaciones del año son igual de importantes en el mundo. Sin haber dicho muchas palabras Da Mo había enseñado a Shin Huang el principio fundamental del Budismo Chan que después fundaría en Shaolin, a
este tipo de lenguaje de corazón a corazón o de mente a mente se le conoce como “lenguaje de acciones” y son la base del método de enseñanza del budismo Chan.
Después de esto Shin Huang fue nombrado Hui Ke y se convirtió en Abad del Templo Shaolin después de su maestro. Desde Entonces los monjes de Shaolin saludan utilizando únicamente su mano derecha en señal de respeto por Hui Ke y su gran sacrificio.
Por Shi Yan Ming -
Traducido por Shi Heng Yi
*Traducción de USA Shaolin Temple, por DanielCorona.-

Articulo publicado en la revista marcial Tradicion Marcial de la escuela Wu Hsing Chuan Internacional
http://www.wuhsingchuan.com.ar

Fundador de las artes marciales chinas

FUNDADOR DE LAS ARTES MARCIALES CHINAS ,
Este artículo ha sido cedido desinteresadamente por la A.C.D Gau Sing

A pesar de que las leyendas y la tradición son lo único que tenemos sobre los comienzos de las artes marciales chinas, se puede afirmar con bastante certeza que los inicios de la autodefensa sin armas tuvieron su origen en el siglo VI como complemento a las prácticas religiosas del Budismo Chan. La mayoría de las fuentes modernas consideran que Bodhidharma fue el padre de las artes marciales.

Pese a que el Budismo se introdujo en China hacia el año 100 d. C., pasaron varios años antes de que llegase desde la India el primer monje budista: Batuo.. Lo primero que hizo fue buscar al emperador Hsiao Wen (Dinastía Wei) en Hengan, en el 19º año del reinado de Taihe (495 de nuestra era). Allí le convirtió y le convenció para ordenar la construcción de la primera escuela budista de China: el Templo Shaolín. El primer edificio completado fue “La Plataforma de Traducción”, donde Batuo y sus dos discípulos chinos comenzaron la traducción de los antiguos textos de Pali del Sánscrito al Chino. El Templo Shaolín pronto fue la referencia obligada para el estudio del Budismo en China y atrajo a cientos de seguidores. La palabra de Batuo y sus enseñanzas llegaron hasta la India. Prajnatara, 28º patriarca indio, observó que Batuo perdía mucho tiempo en rituales que no tenían nada que ver directamente con la salvación del alma (la esencia del Budismo). Cercano a su muerte, Prajnatara le sugirió a su sucesor que fuese a China y desarrollase el verdadero sentido del Budismo.

Prajnatara fue sucedido por Bodhidharma (llamado Pu-ti-ta-mo por los chinos), que se convirtió en el 28º patriarca del Budismo. Vivió aproximadamente desde el 448 al 527 d. C. Siguiendo el último deseo de su mentor, abandonó su templo en el sur de la India y su elevada posición para difundir las ideas del Budismo Chan por toda China. Crónicas no verificadas, cuentan que en su entusiasmo misionero caminó cientos de millas hasta llegar al norte de China (1). No sólo sobrevivió al peligro del viaje a lo largo de las sendas llenas de bandidos, sino que se las ingenió para cruzar las traicioneras y heladas montañas del Himalaya. Su destino inicial fue Nanking, donde fue requerido ante la corte de Liang Wu Ti (502-549 d. C.), monarca de uno de los reinos fundados durante el período de Las Seis Dinastías (Dinastía Liang). El emperador Wu, ansioso por ver bendecidas sus contribuciones al Budismo, preguntó a Bodhidharma: “Hemos levantado muchos templos, copiado las santas escrituras y alimentado a muchos monjes y monjas. ¿Qué mérito hay en nuestra conducta, reverendo señor?”. “Ningún mérito”, contestó, “Esos son actos inferiores que contienen intenciones terrenales semejantes a las sombras del bosque. Sólo aparentan existir, pero en realidad no tienen sustancia. El único acto meritorio es la sabiduría pura, perfecta y misteriosa y que no se gana a través de actos materiales”. Desanimado ante la respuesta, que le indicaba que sus supuestos grandes esfuerzos estaban siendo condenados, el gobernante chino preguntó de nuevo: “Entonces, ¿cuál es la santa verdad en su más alto sentido?”. “En el vasto vacío no hay nada santo”, dijo Bodhidharma. Finalmente, desesperado, preguntó el emperador: “¿Y entonces, quién se está enfrentando a mí ahora?”. “No lo sé majestad”, fue su desconcertante respuesta. Atónito, el emperador Wu despidió a Bodhidharma y se fue majestuosamente, pero lleno de rabia, mientras el sabio salía serenamente del palacio real para no regresar más. El emperador, que creía poder comprar el viaje a la casa de Buda, simplemente no conocía la verdadera esencia del Chan, que es la percepción de la propia naturaleza.



1- Chan era la traducción china de la palabra del Sánscrito “Dhyana”, que quiere decir meditación en el Yoga, aunque ha venido a ser mejor conocida en el occidente moderno por su interpretación japonesa: zen.. Por la época en que murió Bodhidharma (o que trascendió al Nirvana) ya había completado el último deseo de Prajnatara. Este nuevo método fue llamado Budismo Chan, término que resume el camino de Bodhidharma hacia la Iluminación.



No sabía que su pregunta no tenía respuesta verbal desde el punto de vista Chan(2): “cuando la naturaleza de la mente comprende algo, ningún lenguaje humano puede expresarlo o revelarlo. La iluminación no es algo que se gane, y el que la alcanza no dice lo que sabe”. La salvación sólo se podía obtener a través de la iluminación interior. Por ejemplo, la iluminación no se podía ser comunicar al exterior.

Las ofrendas materiales eran consideradas secundarias. Si lo hubiese entendido, hubiese alcanzado al menos un nivel de comprensión. Como dice el monje Chan: “la ignorancia es el origen de todos los misterios”.

Como cuenta una antigua leyenda, “montado sobre una hoja de junco (barca de pasaje con forma de hoja), Bodhidharma cruzó el río Yangtzé y se dirigió hacia el norte, a Loyang”, la capital de la provincia de Honan, donde encontró el Shaolín Shu (el Templo sobre el Bosque Joven), situado sobre la vertiente norte de la montaña Shao Shih y al sur de la montaña Sung San.

El monasterio, era famoso por ser el lugar donde se hicieron las primeras traducciones de las obras budistas al chino. A la llegada de Bodhidharma, sin embargo, el Fang Chang (el abad) temió que el aire reformista del filósofo rompiese los dogmas más tradicionales del monasterio. El Fang Chang le ordenó quedarse fuera del templo. Así, este último patriarca indio, que sería el primer patriarca Chan de China, se refugió en una cueva cercana. Bodhidharma, “originalmente vino a China para transmitir sus enseñanzas y para liberar a la gente de engaños”. Su tarea era aparentemente imposible. Dana R. Fraser, en The Recorded Sayings of Layman P´ang, decía que “aunque varios tipos de maestros de meditación budista le habían precedido, ninguno había sido capaz de sentar cátedra o dejar discípulos”. Sin embargo, estaba decidido a demostrar que la suprema sabiduría no tenía nada que ver con los actos ortodoxos, sus prácticas actuales o con traducir el Sánscrito al Chino. La cultura occidental encuentra difícil de entender cómo resolvió el problema. Este gran místico se sentaba con las piernas cruzadas, mirando a un peñasco cercano al monasterio Shaolín. Permaneció allí en completo silencio durante nueve años. Esta “manera de sentarse” fue ideada para ayudar a aquéllos que encontraban dificultades invencibles. Pero no crean que Bodhidharma estaba frente al muro durante las 24 horas del día. Esto, a pesar de algunos relatos fantásticos Chan, no es cierto.

Se cuenta que meditaba sobre una esterilla de hojas durante períodos de dos horas al amanecer y al anochecer. El contemplativo brahmán, cuando se le preguntaba, decía que era capaz de escuchar el ruido de las hormigas moviéndose por los surcos de la pared de la cueva. Poco a poco, monjes, estudiantes y labriegos as distracciones externas, entrarás en la verdad”.

Una vez, mientras meditaba, le venció el sueño. Esto ofendió tanto su profundo sentido de la disciplina que cuando se despertó, según la descripción apócrifa más verídica, se cortó los párpados. Una planta de té nació en el mismo lugar donde arrojó sus párpados. Posteriormente las hojas de té ayudaron a los monjes a permanecer despiertos (la contradicción en esta leyenda está en el hecho de que el té como bebida no fue introducido hasta la dinastía Tang, 618-907 d. C., mucho después de la muerte de Bodhidharma).

2-Documentos principales del Budismo Chan:
-Dinastía Sung del Norte: La versión usual del Chan era El Documento de la Transmisión de la Luz, recopilado en el 1004 d.C., por Tao-Yuan de la. También estaba Chi Sung (960-1126 d.C.), autor de Un Ensayo Sobre la Transmisión Ortodoxa del Dharma.
-Dinastía Tang: Otro documento histórico Chan era Cuan Fa-pao Chi, encontrado a principios del siglo XX en una cueva sellada en Tun-Huang, en el noroeste de China. Se dice que fue escrito por Tu-Fei (Fang-Ming) entre el 700 y el 710 d.C.. Un documento más antiguo, Las Biografías del Gran Sacerdote, de Tao-hsuan, se escribió en el 645 d.C.
La fuente más antigua parece ser el Lo-yang Chia-lan-chi, firmado por Yang Hsuan-chih en el 547 d.C.



En biografías menos inspiradas, se cuenta que al final de los nueve años su poderosa y atenta mirada había taladrado un agujero en la pared de la roca. Después de contemplar el orificio, el aturdido Fang Chang Shaolín no pudo resistirse por más tiempo a su evidente mayor superioridad. Bodhidharma traspasó el umbral del templo Shaolín para convertirse en el primer Tsu (patriarca o, literalmente, antepasado) de la religión Chan en China.
“La incomparable doctrina del verdadero budismo, sólo puede ser entendida después de una duradera y rígida disciplina, soportando lo que es más difícil de soportar y haciendo lo que es más difícil de hacer. Los hombres poco virtuosos y poco sabios no lo entenderán. Todos sus esfuerzos no valdrán para nada...”, le contó a su primer discípulo, Hui-ko.

Imagine la contrariedad de este inflexible rigorista, cuando veía a sus monjes constantemente adormecidos o durmiéndose durante los ejercicios de meditación vital. Observó que sus cuerpos flácidos y delgados no podían soportar la prueba de una austeridad mental prolongada. Si bien el Budismo está dirigido específicamente a la salvación del alma, Bodhidharma explicó a los monjes que el cuerpo y el alma son inseparables. Esta unidad debe ser fortalecida para alcanzar la iluminación. La leyenda continúa diciendo que el ejercicio físico se convirtió una parte importante en la vida del Templo Shaolín. Se introdujeron ejercicios sistematizados, para desarrollar el cuerpo y la mente, dirigidos por Bodhidharma. No sólo se trataba de mejorar la salud, sino que a partir del conocimiento de Bodhidharma sobre los sistemas de combate indios, se idearon los movimientos de defensa personal. Esta calistenia inicial (ejercicios realizados sin desplazarse del sitio), marcó el inicio del Boxeo del Templo Shaolín. Bodhidharma transmitió oralmente sus pautas de ejercicios, que fueron transcritas posteriormente por los monjes, como El Clásico del Desarrollo de la Musculatura o El Desarrollo de la Fuerza Muscular, La Depuración de la Médula y Los Dieciocho Movimientos de Mano del Iluminado o Las Dieciocho manos de Lo Han (las dieciocho Lo Han Shou).

Estrictamente, el régimen físico del Gran Maestro no parecía diseñado específicamente para el boxeo, sino que su objetivo principal era inspirar físicamente a sus monjes para que alcanzasen mayores niveles espirituales. Las formas, sin embargo, indican un conocimiento de las técnicas de boxeo, posiblemente más, como sugiere el doctor Kenneth Chen en El Budismo en China, de que Bodhidharma “enseñó a los monjes un estilo de boxeo para la autodefensa, así como para reanimar el cuerpo después de un período de meditación. De esta manera surgió el estilo de boxeo Shaolín, que llegó a ser famoso en la historia posterior de China”. Wen-shang Huang, en su traducción de Los Tesoros de Bodhidharma, como son conocidos en oriente, muestra un ejercicio que comienza con una postura en caballo cuadrado, esto es con las piernas separadas y extendidas a los lados, ligeramente flexionadas y la cabeza y la espalda rectas; el peso del cuerpo descansa sobre ambos pies, que están paralelos uno a otro: “los puños cerrados con fuerza, hacia arriba, a la altura de la cintura y los codos pegados a los costados. Con fuerza, lance el puño izquierdo diagonalmente hacia el frente, girando el puño de manera que mire hacia abajo cuando el brazo esté completamente extendido. Regrese a la posición inicial. Repita el ejercicio con el brazo derecho, alternando cinco veces cada lado”. Este ejercicio, con ligeras variaciones, se continúa practicando en el entrenamiento básico del Kung-Fu y se mantendrá como base de muchas técnicas de ataque en el futuro.

Sin embargo, la primera intención de Bodhidharma era cultivar el Chi (energía interna), la toma de control sobre esta fuerza interna y usar su poder para modelar monjes superiores. El Chí, originado bien a partir del éter o bien a partir de la materia, es el elemento vital del cuerpo pudiendo reforzarse mediante la regulación de la respiración, originándose así vitalidad, resistencia y un sentimiento de bienestar y equilibrio mental. “La respiración es el volante de la vida”, como interpretaba el historiador Huang sobre la herencia de Bodhidharma. Cada ejercicio está basado en la respiración; por ejemplo, en una posición erguida normal, las manos contra los muslos, “alce ambos brazos lentamente hacia el pecho, inspirando. Extienda los brazos hacia el frente, muñecas dobladas hacia arriba, palmas hacia el frente y dedos hacia arriba, expirando. Con los brazos todavía extendidos, mueva las manos a
la izquierda y hacia la derecha girando las palmas hacia arriba. A la vez que inspira intente visualizar el Chí, o energía vital, llegando a las puntas de los dedos”. Este énfasis sobre el Chí debería considerarse la principal contribución de Bodhidharma al arte del combate de mano vacía. Sin esta fuente de energía básica y esencial, el desarrollo del Kung-Fu se hubiese quedado tan falto de alma como un autómata de movimientos simples y carentes de dominio mental.

La historia de Bodhidharma continúa, según la leyenda, con un piadoso biógrafo que asegura que sus rivales le mezclaron veneno con la comida y la bebida en varias ocasiones, pero no sucumbió por que era inmune a los daños terrenales. Finalmente, se escribe que el Gran Maestro ingirió un veneno (algunos dicen que por propia voluntad) y murió a la edad de 150 años, según el biógrafo Tao-hsuan(3). En el día de su muerte, (según Tu Fei, historiador Chan),

Sung Yun (oficial secular de la dinastía Wei del norte) regresaba a China tras una expedición literaria budista, cuando se encontró a Bodhidharma en el camino. Observó que solo llevaba puesta una sandalia. El sabio le dijo que iba a cruzar el desierto hacia los Pamires y luego iría hacia la India. Posteriormente, Sung Yun contó su breve encuentro a los discípulos de Bodhidharma. Cuando abrieron su sepulcro dorado y lacado, los atónitos seguidores vieron que sus restos habían desaparecido. Todo lo que encontraron fue una sandalia.

Esta es la versión Chan de la muerte del místico. Otros cuentan que, puesto que la fe florecía en China – “una flor abre cinco pétalos y la fruta madura por sí misma”, según un verso de Bodhidharma - era hora de viajar a Japón, donde el fundador Chan plantó su semilla y desapareció(4).

Aunque se sabe que existían algunas formas de combate en China anteriores a la llegada de Bodhidharma, quedaron algunos documentos específicos sobre su sistematización que han de ser desenterrados por los estudiosos. La esencia heredada del incipiente arte marcial del gran sabio fue interiorizada, enriquecida y refinada por los siguientes maestros Chan, para convertirse en el poderoso y elegante Boxeo del Templo Shaolín, también llamado a veces Shaolín Chuan (puño Shaolín) o Shaolín Chuan Fa (el método del puño Shaolín). El Shaolín Chuan llegó a ser bien conocido. Las noticias de sus beneficios se extendieron a miembros de otra creencia China: el Taoísmo, que enseña a evitar la fuerza a través de la contemplación y la razón. Los monjes taoístas se vieron muy atraídos por el sistema Shaolín debido a su serenidad y a su filosofía fundacional pacifista.

El Templo Shaolín pronto se convirtió en el centro de desarrollo de las artes marciales chinas. Con pocas excepciones, todos los estilos de artes marciales pueden trazar sus orígenes en el Templo Shaolín. Esto también resulta cierto para las artes marciales de muchos países asiáticos como Singapur, Malasia, Vietnam, Taiwan, Corea y Japón. Por ejemplo, la Dinastía Tang (China, 618 – 907 d. C.) fue una época de gran intercambio cultural entre Japón y China. Fue durante este periodo en el que Okinawa (ahora parte de Japón) desarrolló su arte marcial del Tode con la ayuda de los monjes que habían dejado el Templo Shaolín. El nombre de “Tode”, literalmente “Tang” en Chino, se cambió posteriormente por el ahora más popular término de Karate cuando se introdujo en Japón en los años treinta del siglo pasado. Otra forma de arte marcial japonés, el Shorinji Kempo se introdujo en Japón en tiempos más modernos. Su nombre es simplemente la traducción japonesa del “Boxeo del Templo Shaolín”.

Redacción Gau Sing.

3- Los autores sugieren que sería más realista, a la luz de otros hechos, decir que Bodhidharma murió a los 79 años.
4-Se sabe que el Budismo llegó a Japón sobre el 550 d.C., lo que parece indicar que Bodhidharma había muerto hacía 25 años.

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